فلسفة الإسلام حول نظرية الدولة الكونية وسياستها في السلم والحرب

وصلت إلى غاية هذا الفصل ولم يبق في المحاولة  إلا فصلان: أولهما سيكون  للبحث في ما يحصل للمجتمع الأهلي بسبب المزيج الذي ينتج مزاجا غير ناضج"،  فيفجر المحتمع الأهلي. والثاني سيكون البحث في ما يحصل في المجتمع السياسي بسبب المزيج الذي ينتج مزاجا سياسيا غير ناضج، فيفجر المجتمع السياسي الوطني.

الآن، أبحث في مشكل المزاج الأول غير الناضج، وما يترتب عنه في المجتمع المدني الأهلي، وعلاقة المزاجين في الجماعات التابعة التي تضيف إلى مشكلاتها مشكلات المتبوع. فكيف تتم معالجة ما يرد إليه المشكل الذي يمثل علة التبعية الدائمة في الرعاية؟

لما استدركت على صوغي الأول لنظرية الدولة المجردة وعناصرها الخمسة ضاعفتها، فلم أبق أيا منها مؤلفا من المرجعية والقوة السياسية والدستور والحكم والجماعة، بل ضاعفتها كلها بأن بينت أن كونها هي الاستعمار في الأرض بقيم الاستحلاف أو بدونها يجعلها بالضرورة مضاعفة؛ لأن الإنسان ذو إرادة حرة تختار بين قيم الاستخلاف وبدونها فينتج، من ثم إن المرجعية تتضاعف، فيتضاعف كل ما يليها أي القوى المشاركة في السياسة وفي الدستور وفي الحكم وفي الجماعة.

وسنرى أن هذه المضاعفة التي تفرض الزوجية عليها كلها، ستؤدي حتما إلى المخمس الحتمي:

ـ الاستعمار في الأرض؛ لأن تعميرها شرط البقاء العضوي وغايته المائدة.
ـ الاستخلاف في الأرض؛ لان النظام العادل في التعمير شرط بقاء الجماعة، وهو غاية السرير.
ـ أثر  الأول في الثاني: يصبح للمائدة دور في السرير حتما؛ لأنه لا بد من جنسين لبقاء الجماعة.
ـ  أثر الثاني في الأول: يصبح للسرير دور في المائدة حتما؛ لأنه لا بد من كثرة لحماية المائدة.

والأصل هو إذن، التعاون وشرطه التواصل والتبادل في تقاسم العمل والعيش المشترك، ومن ثم حتمية التلازم بينهما بأقدار متفاوتة تقديما للاستعمار أو للاستخلاف، مع استحالة الاستغناء عن أي منهما استغناء مطلقا؛ لكونهما عين مقومي كيان الإنسان. بمعنى أنه لا يمكن ألا يكون له هم دنيوي خالص وهم يتعالى به عليها بمقادير مختلفة. ولك ألغاز القرآن في علاقة الرحمن بالإنسان، مردها إلى هذا اللغز في كيان الإنسان نفسه.

ما يعنيني الآن، هو كيف يحصل الصلاح والفساد في المجمعات في مستوى المرجعية، وما يترتب على صلاحها أو فسادها في بقية عناصر المخمس؛ فالزوجية التي تتصف بها المرجعية قبل أن أضاعفها ليست في الاستعمار والاستخلاف في الأرض فحسب، ودورهما في المجتمع السياسي، بل هي كذلك في شروطهما التي  تنتج الإنسان الذي يكون قادرا عليهما أي في المجتمع الأهلي.

فيكون ما غفلت عنه قبل الاستدراك هو الأهم، بمعنى أن الاستخلاف والاستعمار في الأرض، وإن كانت دوافعهما مقومة لكيان الإنسان الروحي والمادي ومن ثم فهما فطريان، وإن بمقادير مختلفة بين الأفراد، فإن ما يجعلهما حاصلين في كيان الإنسان العضوي والروحي مشروط بقيام الكيان وبقائه: وهو  مجال المجتمع الأهلي الذي بينت أنه مؤلف من الأسرة والمدرسة والمعبد والمعمل والجماعة.

وبذلك، يتبين أن المستوى الأهم في كل جماعة بشرية قبل القوى السياسية والدولة المجردة التي تتعين بنظام سياسي تكلف بحمايته القوى السياسية، هو المستوى الذي يجعل الإنسان حاصلا على ما يجعله ذاتا قادرة بإرادة حرة وحكمة راجحة، أو بدونهما الانتساب إلى الجماعة، ويتعامل مع غيره ومع الطبيعة حتى يصبح مشاركا في تحقيق شروط الوجود والبقاء.

فالمعلوم أن الطفل الإنساني بخلاف جميع الكائنات الحية، هو أحوج الكائنات لرعاية بدنية وروحية لمدة تتجاوز العقد الأول من حياته، حتى يكون قادرا على البقاء أولا، وعلى حيازة شروط الإنسانية وأهمها شروط التواصل وشرط التبادل في الجماعة التي ينتسب إليها، ومع الطبيعة التي تحيط به.

وتلك هي مهمة المجتمع الأهلي. وهو ما جعلني أضيفه إلى المرجعية، فيكون بعدا المجتمع الأهلي هذين؛ أي شروط التواصل وشروط التبادل مناظرين لشروط الاستخلاف وشروط الاستعممار، فتصبح المرجعية مخمسة:

ـ الاستعمار في الأرض أي تعمير الأرض والاستخلاف في الأرض أي حماية التعمير.
ـ شروط التبادل للمشاركة في التعمير وشروط التواصل للمشاركة في الحماية.
ـ والأصل فيها جميعا أداتيا وغائيا في نظام الجماعة؛ أي الدولة المتعينة من حيث وظيفة التربية ووظيفة الحكم هو المقصود بالدولة المجردة، التي تتعين بمن يكلفون بقوامتها؛ لأن الوظائف في أي جماعة تعتمد على تقسيم العمل والتساخر، فيكون السياسي هو بدوره فرض كفاية ناتجا عن تكليف من أصحاب فرض العين؛ أي الجماعة التي تربي نفسها وتحكم نفسها، وهو مضمون الآية 38 من الشورى.

المستوى الأهم في كل جماعة بشرية قبل القوى السياسية والدولة المجردة التي تتعين بنظام سياسي تكلف بحمايته القوى السياسية، هو المستوى الذي يجعل الإنسان حاصلا على ما يجعله ذاتا قادرة بإرادة حرة وحكمة راجحة، أو بدونهما الانتساب إلى الجماعة، ويتعامل مع غيره ومع الطبيعة حتى يصبح مشاركا في تحقيق شروط الوجود والبقاء.

وهنا تتجلى خطة الإفساد النسقي للجماعات المستتبعة: بما يمكن أن أسميه الحرب اللطيفة بتغيير مقومات المجتمع المدني الخمسة، التي تمثل في حالة الإنسان شرط كل الشروط استعمارا في الأرض واستخلافا فيها؛ لأنها هي التي تنتج الإنسان القادر عليهما:

1 ـ فلا بد من الأسرة لإنتاج الإنسان عضويا: السلسلة الديموغرافية.
2 ـ ولا بد من المدرسة لإنتاج الإنسان روحيا: السلسة التراثية 
3 ـ ولا بد من المعبد للوصل بين الإنتاجين الأولين المتقدمين عليه.
4 ـ ولا بد من المعمل لتحقيق أدوات التعمير وثمراته.
5 ـ ولا بد من الجماعة المتلاحمة بالمرجعية الروحية والمادية، لتحقيق شروط البقاء رعاية وحماية.

ومثلما أن تخريب هذه المؤسسات عند المستضعفين لا يكون إلا بتقديم نماذج من ثمرته عند المستكبرين، فإن مفعولها لن يكون مقصورا على المستضعفين، بل هو سيضر بالمستقوين، وإن كان لا يظهر في البداية ثم بالتدريج يتبين التأثير في السلسلتين: الديموغرافية والتراثية، ومن ثم الوهن البايولوجي والوهن الروحي.

ولكي يتجنب المستكبرون هذه النتائج، يلجؤون للمؤسسات السياسية التي تستمد القوة من السلب والنهب الجليين في علاقتهم بالمستضعفين؛ أي في المستعمرات والخارج والخفيين في الداخل، فتتجلى في التاريخ المديد عندما لا يبقى المستضعفون مستضعفين، فيحولون دون الوهن السياسي عند المستقوين، كذلك وهو ما يحصل عندما يثور المستضعفون: وذلك هو قانون الاستبدال في التاريخ.

وهو ما أراد الإسلام تحرير الإنسانية منه، بأن وضع نظرية الدولة الكونية والصداقة مع البيئة حتى في الحروب. وذلك هو الفرق بين حروب الفتح وحروب الاستعمار: الفتح لم يفسد لا الشجر ولا البشر، بل أبقى على ما يعدّه القرآن من آيات الله، أي التنوع الإثني والديني واللساني، ولم يفرق بين الألوان والأعراق، وحتى بين الطبقات والجنسين من حيث المنزلة الروحية (نفس العبادات في الإسلام والحقوق والواجبات). ولا أحد يمكن أن ينكر أن كل شعوب الأمة -باستثناء من سيطرت عليهم الباطنية-أسهموا إيجابا في الحضارة الإسلامية، ودور العرب كان الأقل من حيث الكم والكيف، رغم ما يتميزون به من كونهم كانوا أصحاب البداية؛ لأن الرسول كان منهم والرسالة كانت بلسانهم.

فإذا عادت هذه الرؤية، فإن الاستئناف يصبح قاب قوسين أو أدنى، وذلك ما أسعى إليه باستخراج فلسفة الإسلام في نظرية الدولة الكونية وسياستها في السلم والحرب على حد سواء. ويكفي أن يقرأ المرء وصايا أبي بكر لجيش الفتح أو موقف الفاروق لمّا قَبِلَ بما طَلَبَ قِسُّ القدس، فذهب بنفسه إليه وكتب العهدة العمرية.