عبد الرحمن أبو ذكري يكتب: المثقَّف الحديث، الذي هجر موطنه إلى غيره، مُضطرا أو ساعيا خلف عَرَض الدنيا، هو قطعا مُثقف مُنْبَتّ؛ خرج مشوَّها بغير وعي بحجم تشوهه، ولا بكيفيَّة استعادة دوره الأممي وأصالته مرة أخرى؛ إذ إنه عجز عن أداء بعض دوره القُطري وهو سجين بلده -كونه مُنْبَتّا-، فخرج بهذا العجز إلى غيره؛ ساعيا لا إلى إعادة استنبات نفسه ورسالته، وإنما إلى الارتزاق بادعاء حمله لرسالة المثقف ومسؤوليته؛ فهذا أيسر كثيرا، فإن ادعاء المُنْبَتّ للأصالة أيسر كثيرا من الاجتهاد الشاق المضني، لاكتساب شيء من هذه الأصالة في بيئة أخرى.
عبد الرحمن أبو ذكري يكتب: هذا المثقَّف الذي اختصَّه الله تعالى بخصائص تُعينه على الاضطلاع بدور النبوة في مجتمعه، لا يُمكن أن يختزل وجوده في اقتباس أعمال الغربيين وترجمتها، والتي لا تتفق مع واقعه؛ إذ أن جوهر مهمته في الحياة ومسؤوليته الوجودية هي تلمُّس روح مجتمعه وثقافته، واستكشاف أبعادها، واستخراج مكنونها وتنقيته؛ وذلك بوصفها الباعثة للحياة في المجتمع وفي شعور الجماهير
عبد الرحمن أبو ذكري يكتب: الجهل بالذات ونمطها الثقافي -في قسمه الأكبر- هزيمة نفسيَّة، وضعف عن الأخذ بمقاليد الثقافة المحليَّة، واستسلام للثقافة الغازية تحت وطأة الانبهار؛ حتى صار المثقف المُنْبَتّ ألعوبة ومطية في أيدي من يوظفه ويستعمله لهزيمة قومه..
عبد الرحمن أبو ذكري يكتب: جميع الناس يفكرون، لكنَّ وظيفة المثقف أو المفكر لا يمكن أن يضطلع بها كل أفراد المجتمع؛ إذ من المهام المنوطة بالمثقف أو المفكر أن يحاول تحطيم الأنماط الثابتة والتعميمات الاختزالية والأصنام الفكرية، التي تفرض حُجبا قاتمة وقيودا شديدة على الفكر الإنساني، وتعيق التواصل بين البشر.
عبد الرحمن أبو ذكري يكتب: طبقة المثقفين لا تتشكَّل بدراسة بعض الكتب، ولا نتيجة للدعاية أو الإذاعة، أو الصحف أو الترجمة، أو الخطابة أو المحاضرات؛ وإنما تتشكل نتيجة ظروف عينية واقعية واحتياجات حقيقية، يؤرق نقصانها المجتمع، فينفر بعض أفراده للاضطلاع بفروض الكفايات فيه.
عبد الرحمن أبو ذكري يكتب: ومهما انطوى هذا الفرد الاستثنائي على الخير، وفاض به وجدانه؛ فمثله لا يمكن أن يصير "مواطنا صالحا" أبداً، يدور مع القطيع حيثُ دار. بل إن الخير الذي يحمله يدفعه دفعاً إلى الاتجاه العكسي؛ إلى السباحة المنهكة عكس التيار..
الحكيم هو من جعل من تجاربه وخبراته إضاءات على طريقه الشاق، أما المثخَن فيحمل الجرح تلو الجرح من كل تجربة، حتى يعجز عن الحركة ويثقُل عليه التكليف؛ فيقعُد للتسخُّط. إن الحكيم تُصيبه الجراح فيتحامل حتى لا تُعاق حركته، أما أكثر بني آدم فيختارون دور الضحية الذي يعشقونه، ويثخنون فحسب بغير حكمة ولا غاية
هذه المتتالية الإلهية من النواميس المركزية، تُرسخ مبدأ واحداً مُشتركاً في الوجود؛ وهو مبدأ الحركة بوصفها نقيضاً للسكون والاستقرار الذي يتوهَّم فيه بنو آدم نِعَماً، وهو إلى النقمة أقرب.
أبناء الأجيال الجديدة يقرؤون في الكتب عن قوَّة الروح، وصلادة الإيمان، ويسمعون بخُلق سيدي النبي صلى الله عليه وآله وسلم، وعن نفوس الصحابة الفذَّة، وعن أرواح أسلافنا الكبار، لكنَّ الخُلُق الذي لا يتمثَّل في أناسي، ولا تراه أمامك يمشي على الأرض؛ لا تستطيع اقتباسه إلا في أحوال نادرة.
تحقُّق إنسانية الإنسان لا يكون إلا باعتداله في شهواته بين حدَّين؛ أدناهما فوق "ألا يُستفتى من ليس في بيته دقيق"، كما كان الشافعي رحمه الله يقول؛ فلا يُعوَّل على الجائع المعوز في شيء، ولا حتى في أداء زكاة ما تلقَّى من الفهم عن الله! فصار الحد الأدنى أن ينال الآدمي خُبزه.
يُمكن لمن اطَّلع على مقالات الفيلسوف الفرنسي "ميشيل فوكو" عن الثورة الإيرانية، أن يتبيَّن بيُسر بعض مواطِن التهديد التي مثَّلتها الحركة الإسلاميَّة في إيران؛ إذ إن مقالاته البصيرة تكشِفُ المتتالية العمليَّة للثورة، وتكشِف من ثم خطورة هذه المتتالية. وهي خطورة واقعيَّة حقيقيَّة.
ما يعنينا التأكيد عليه هاهُنا، هو الاجتماع المريب لرأي أشباه المثقفين مع الوهابيين على بغض الشيوخ المصريين الراحلين -أمثال متولي الشعراوي- والتنفير منهم؛ فكأنهم قد اجتمعوا على خدمة سيد واحد، لا غرض له إلا تقويض النموذج الذي مثَّلهُ التديُّن المصري، لإحلال غيره محله
لا يمكن للباحث الأنثروبولوجي أو السوسيولوجي الجاد، أن يَقِف من ظاهر التحولات الدينية المصريَّة إلا موقف الدهشة، خصوصا إن كان غير مصري؛ فلم يُدرِك أبعاد "التديُّن المصري" ومُحدداته وخصائصه، من خلال التأمُّل في واقعه..
