اليقظة الفكرية سبيلا للإيمان

ينطلق التصور النمطي للإيمان من أنه يتعلق بشؤون الغيب المفارقة للعالم المادي، هذا التصور قاد إلى خطوة في الاتجاه الخاطئ، وهو أن النشاط الفكري هو جهد دنيوي لا قيمة دينية له، ومن ثم نتج عن هذه التصورات ولادة مدرستين منفصلتين، وهما مدرسة التفكير المادي الذي ينشط فيه المتنورون، ومدرسة أخرى موغلة في الغيبيات والبشارات التي لا تستند إلى مقدمات علمية منطقية؛ ينشط فيها فريق من المتدينين الذين يغالون في التعويل على التدخلات الغيبية إلى حد الزهد في الأسباب المادية، بل واعتبار الثقة بها قدحا في اليقين الإيماني.

كيف يمكن أن نجسر الهوة بين المعنى الإيماني الذي يعول على قوة غيبية تتدخل للتأثير في الأحداث، وبين التفكير المادي الذي يؤمن بأن الطبيعة محكومة بقوانين وأن المقدمات المعلومة تقود إلى نتائج محتومة؟ هل صحيح أن التفكير المادي هو شأن العلمانيين واليساريين، وأن الإيمان يقيد أصحابه برؤية غيبية منفصلة عن الواقع؟

الإيمان ليس بديلا للتفكير المادي بل هو تغذية له وسد للفراغ الذي لا يستطيع الفكر المادي ملأه. الإيمان يمنحنا الطاقة الروحية في طريق الإعداد والبناء المادي ولا يبرر الكسل الفكري؛ لأن النجاح في الحياة مشروط بفهم سننها واتباعها، وسنن الله لا تحابي بين مؤمن وكافر، ومن حاد عن هذه السنن عوقب: "وقالوا نحن أبناء الله وأحباؤه قل فلم يعذبكم بذنوبكم بل أنتم بشر ممن خلق".

ثمة مخيال أسطوري لفكرة الوحي، وهو أن الوحي كان يتنزل على النبي محمد آناء الليل وأطراف النهار بحلول تفصيلية لكل ما يواجهه في حياته، هذا المخيال أضر بفرص ولادة الفكر العقلاني، وأسقط أهمية الجهد البشري في حياة النبي.

سيرة النبي محمد عليه الصلاة والسلام كانت نموذجا كاملا للنجاح البشري بالأسباب الطبيعية، فهو بدأ مستضعفا، وكان يختبئ وأصحابه خشية أذية قريش، وهاجر متخفيا عن أعين قومه الذين يلاحقونه. وكما أنه انتصر في بدر، فإنه أصيب في أحد. وكان يطلب مشورة الناس وينزل عند رأيهم، وكان يتألف قلوب سادة القبائل ليقوي بهم كيان الدعوة، وكان يستمع لآراء الخبراء، مثل سلمان الفارسي في حفر الخندق، وكان يقدر موازين القوى السياسية ويقرر وفق مقتضاها، كما هو بيّن في صلح الحديبية الذي قبل فيه بشروط قريش القاسية، وكان يهدف من توقيع ذلك الاتفاق إلى نيل شرعية الاعتراف السياسي.

إن قراءة سيرة النبي محمد عليه الصلاة والسلام تظهر بوضوح أنها قصة بنيت وفق سنن الاجتماع والتاريخ، لا بأنها سلسلة من المعجزات والخوارق، بل إن آية محمد الدالة على نبوته كانت آية عقلية لا معجزة حسية: "أوَ لم يكفهم أنا أنزلنا عليك الكتاب يتلى عليهم".

وكان القرآن يرفض إجابة مطالب قريش بمعجزات حسية مثل أن يفجر لهم النبي من الأرض ينبوعا أو تكون له جنة يأكل منها أو يرقى في السماء، كان النبي يجيبهم: "سبحان ربي هل كنت إلا بشرا رسولا". وكأن القرآن يوقظ في الناس العقل والتفكير، وليس يأخذهم إلى عالم المعجزات والأساطير.

يقول الفيلسوف الباكستاني محمد إقبال في كتاب "تجديد التفكير الديني":

”إن إبطال الإسلام للرهبنة وتوريث الملك، ومناشدة القرآن العقل والتجربة باستمرار، وإصراره على أنّ النظر في الكون وأخبار الأولين باعتبارها مصدرا رئيسا للمعرفة، كل ذلك يقدم صورا مختلفة لانتهاء النبوة. فكرة انتهاء النبوة لا تعني أن العقل سيحل محل الشعور بشكل نهائي، إنه أمر غير ممكن، ولكن فكرة انتهاء النبوة تنزع العصمة عن أي فكرة تتدثر بالغيب وتخضعها للخبرة والتجربة".

إن القرآن ينبه إلى أن النظر في الكون وأخبار الأولين هي آيات دالة على الإيمان: "وكأين من آية في السماوات والأرض يمرون عليها وهم عنها معرضون".. "قل انظروا ماذا في السماوات والأرض".. "وفي الأرض آيات للموقنين وفي أنفسكم أفلا تبصرون".. "قد خلت من قبلكم سنن فسيروا في الأرض فانظروا كيف كان عاقبة المكذبين". وكما أن الله تعالى أنزل الكتاب المسطور، فهو الذي خلق الكون المنظور، والله تعالى لا يتكلم إلينا في الكتب السماوية وحدها، فهذه مدادها محدود، بل إنه يتكلم إلينا عبر سنن الكون وأحداث التاريخ وعواقب الأمور، فهذه كلمات الله التي لا تنفد: "قل لو كان البحر مدادا لكلمات ربي لنفد البحر قبل أن تنفد كلمات ربي ولو جئنا بمثله مددا".

هنا يتسع المعنى الديني ليتجاوز النصوص المنقولة إلى أفق أوسع، فكما أن المؤمن يقدس النصوص المنقولة، فإن مقتصى إيمانه يفرض عليه أن يقدس سنن الله في الكون وأن يفقهها ويعمل بمقتضاها: "وأن ليس للإنسان إلا ما سعى".

هنا لا تصبح دراسة التاريخ أو تفكيك الظواهر الاجتماعية أو تحليل النظم الاقتصادية عملا دنيويا، بل هي عمل ديني؛ لأنها تدبر ونظر في آيات الله في خلقه، واتباع لسننه.

إن الله تعالى يشير إلى إهلاك الظالمين في الأمم السابقة بمعجزات مثل الطوفان والخسف والصيحة، لكن سيرة النبي محمد صلى الله عليه وسلم التي كانت إعلانا لختم النبوة وولادة العقل الاستدلالي، كما يقول محمد إقبال، مثلت نموذجا مغايرا، فانتصاره على أعدائه كان وفق سنن التدافع الاجتماعي والسياسي الطبيعي، والتي توجت بفتح مكة ودخول الناس في دين الله أفواجا. والقرآن يزحزح عقولنا عن سيطرة المعجزات بإظهار أوجه جديدة للتدخل الإلهي عبر السنن الطبيعية، مثل قوله: "قاتلوهم يعذبهم الله بأيديكم"، وقوله: "قُلْ هوَ الْقَادِرُ عَلَى أَنْ يَبْعَثَ عَلَيْكُمْ عَذَابا مِنْ فَوْقِكُمْ أَوْ مِنْ تَحْتِ أرْجُلِكُمْ أَوْ يَلْبِسَكُمْ شِيَعا وَيُذِيقَ بَعْضَكُمْ بَأْسَ بَعْضٍ انْظُرْ كَيْفَ نُصَرِّفُ الآْيَاتِ لَعَلَّهمْ يَفْقَهونَ"، وقوله: "وَضَرَبَ اللهَّ مَثَلا قَرْيَة كَانَتْ آَمِنَة مُطْمَئِنَّة يَأْتِيها رِزْقُها رَغَدا مِنْ كُلِّ مَكَانٍ فَكَفَرَتْ بِأَنْعُمِ اللهَّ فَأَذَاقَها اللهَّ لِبَاسَ الْجُوعِ وَالْخَوْفِ بِمَا كَانُوا يصنعون".

إن ما تلاقيه المجتمعات البشرية اليوم من الحروب والتفكك الاجتماعي ولباس الجوع والخوف؛ هي أوجه للتدخل الإلهي الذي تدفعه البشرية ثمنا لحيدها عن سبيل الله أي حيدها عن العدل والاستقامة والسلام.

يحاول بعض المتحمسين للدين بغير علم إثبات عظمة الله عبر الترويج لقصص غرائبية، مثل أن مولودا كتب على جسده لفظ الجلالة، أو أن إعصارا دمر المدينة وترك المسجد، أو أن رجلا صالحا لم يتحلل جسده بعد الموت، لكن القرآن يسير في وجهة معاكسة، فهو يثبت عظمة الله من خلال القوانين المادية الطبيعية، مثل أن الله خلقنا في الأرحام، وأن حياتنا تتبدل من ضعف إلى قوة إلى ضعف وشيبة، وأن الله يوقظنا من النوم، وأنه خلق لنا السمع والبصر، وأنه جعلنا شعوبا وقبائل، وخلق لنا من أنفسنا أزواجا، وجعل لنا بنين وحفدة، وجعل النهار معاشا والليل لباسا، وأنه ينزل المطر ويرسل الرياح، وأنه يحيي العظام وهي رميم.

هذه الآيات التي تنبهنا إلى الظواهر الطبيعية تمثل التوجه الرئيس في القرآن، والمعنى هو أن الإيمان ليس معجزات أو خرقا للمألوف، بل هو تفتيح أبصارنا لرؤية الحياة الطبيعية من حولنا، وإزالة حجب الغفلة والغشاوة التي تميت فينا حاسة الاندهاش، فيصبح العادي والطبيعي طريقا إلى الله، كما يقول في ذلك فيلسوف فرنسي: "إن أكبر المعجزات ليست أكثر إعجازا من العادي".

الإيمان ليس تسليما أعمى أو انفصالا عن العقل، بل هو فتح لمنافذ السمع والبصر والفؤاد واتباع سلطان البرهان. والإيمان هو التصديق بالدليل، أي إن الإيمان يجب أن يقوم ابتداء على موقف علمي وهو اتباع مقتضى العقل، فنقطة الافتراق الأولية بين الإيمان والكفر هي إعمال العقل أو تعطيله، لذلك فإن الكفر في السياق القرآني هو تغطية الحقيقة من بعد تبين الآيات، والذين كفروا هم الذين أصموا آذانهم واستغشوا ثيابهم وأصروا وجحدوا، وفي النار يقولون: "لو كنا نسمع أو نعقل ما كنا في أصحاب السعير". ويحدثنا القرآن عن وصف أصحاب النار بأنهم: "لهم قلوب لا يفقهون بها ولهم آذان لا يسمعون بها ولهم أعين لا يبصرون بها".

المؤمن في القرآن نشط فكريا بالضرورة؛ لأنه دائم النظر في السماوات والأرض والتفكر في قصص الأولين، بينما الكافر هو المتبلد فكريا: "ما نفقه كثيرا مما تقول".. "وقالوا قلوبنا غلف".. "ومنهم من يستمع إليك حتى إذا خرجوا من عندك قال الذين في قلوبهم مرض للذين أوتوا العلم ماذا قال آنفا أولئك الذين طبع الله على قلوبهم".

يتجاوز الإيمان عالم المادة، لكنه لا يتجاوزه إلا عبر العلم والعقل والبرهان، فكل ظن ووهم وخرافة فهو إلى الكفر أقرب وإن زعموا نسبته إلى الله وألبسوه لباس الدين.